Shoqëria e sotme "pas së vërtetës" na detyron të rimendojmë marrëdhëniet midis së vërtetës, demokracisë dhe fjalës së lirë. Duke folur të vërtetën me guxim, thotë filozofi Martine Prange, ka nevojë për rregulla për të parandaluar abuzimin populist."Faktet alternative" zëvendësojnë të vërtetën, mbetet vetëm .Ne jetojmë në një shoqëri "pas të vërtetës", në të cilën e vërteta është bërë e parëndësishme dhe zorra thuhet se është më e rëndësishme se intelekti. Do të preferoja ta përcaktoja pak më ndryshe. Ne nuk jetojmë në një shoqëri "pas të vërtetës" sepse e vërteta është bërë e parëndësishme, por sepse bëhet sugjerimi që të gjithë mund të flasin të vërtetën.
Politika populiste në këtë shoqëri "pas të vërtetës" nuk ka të bëjë më shumë me shtrembërimin e fakteve ose me idenë se e vërteta mund të jetë një gënjeshtër. Ajo sillet rreth idesë se ka të vërteta të shumëfishta dhe se të gjithë mund të trillojnë të vërtetën e tyre. Nuk ka fakte ose "fakte alternative", ka vetëm "fakte alternative". Pra, nuk ka aq shumë mungesë të së vërtetës; nga ai këndvështrim ka mjaft të vërtetë. Dhe kështu demokracia perëndimore, përveç një krize financiare dhe refugjatësh, ka përfunduar në një krizë të së vërtetës.
Sidoqoftë, demokracia është nga natyra e saj në një krizë të së vërtetës, sepse ajo përkon me heqjen e besimit në një të vërtetë. Ky "pluralizëm i së vërtetës" e bën demokracinë humnerë dhe tragjike në natyrë, sepse ajo ekziston për shkak të faktit se nuk mund të ankorohet në një të vërtetë. Preciselyshtë pikërisht për shkak të kësaj që demokracia kërcënohet nga abuzimi i mundshëm i asaj që Michel Foucault e quan të folurit e sinqertë (parrhezia greke) e së vërtetës, nga populisti, ndër të tjera. Për të shmangur këtë, parrezia ka nevojë për një themel të fortë ligjor, politik dhe moral për të siguruar përdorimin e duhur të saj.
Media sot bërtet në të gjithë abuzimin populist të nocionit "e vërteta". Por grekët e lashtë tashmë e dinin se abuzimi populist i fjalës së lirë mund të jetë një efekt anësor i rrezikshëm i demokracisë. Nëse nuk është e mundur të përcaktohet se kush po flet të vërtetën, kush e ka ose nuk posedon njohuri të vërtetë, kush është në gjendje dhe ka të drejtë të flasë të vërtetën, mund të lindë abuzim me parrezinë. Kjo më pas do të çojë në populizëm, në "lajkat e njerëzve", siç e përshkruanin grekët. Përdorimi i saktë i parrezisë, nga ana tjetër, çon në një rirregullim dhe një kufizim të pushtetit politik dhe shoqëror. Kështu që krijon rregull dhe harmoni, ku abuzimi populist çon në kaos dhe polarizimGrekët përdorën katër kritere për përdorimin korrekt të "parrezisë". "Parrhesiastes", folësi kritik i së vërtetës, duhej të kishte të drejta civile; të ketë leje për të folur (fjala e lirë është një kontradiktë kritike ose kontradiktë e personit me pushtet); posedojnë kualifikimet dhe sfondin e duhur moral; dhe ai duhej të kishte qëllime miqësore, domethënë të kishte qëllime të mira për atë të cilit po i fliste të vërtetën, kështu që duke folur në interesin publik
"Parrhesiastes" është gjithashtu një person i guximshëm. Ai po i thotë të vërtetën dikujt që ka fuqinë ta ndëshkojë dhe në këtë mënyrë vë në rrezik reputacionin e tij shoqëror. Ai e flet të vërtetën nga ndjenja e detyrimit që shoqëron njohjen e së vërtetës.
Populisti vjen me petkun e folësit kritik të së vërtetës
Ne mund të bëjmë dallimin midis parrezistëve dhe populistëve në bazë të integritetit moral, miqësisë dhe bazës së së vërtetës. Aty ku populisti flet për efekt dhe për t’i bërë lajka njerëzve, parrhesiastes flet për ndjekjen e së vërtetës. Aty ku populisti është moralisht i pasigurt, parrjesistët janë moralisht të sinqertë. Dhe aty ku populisti kritikon për të mbjellë dhe provokuar përçarje, parrhesiastes e bën këtë për të sjellë harmoni dhe për t'i shërbyer së mirës së përbashkët.
Nuk është gjithmonë e lehtë për publikun të bëjë dallimin midis populistit dhe parrhezistit. Populisti vjen me petkun e parrhesiastes. Ai pretendon se është i vetmi që flet të vërtetën, është i vetmi që është i besueshëm dhe i vetmi që i shërben njerëzve në një mënyrë me interes publik. Sidoqoftë, populisti nuk i shërben të mirës publike, pasi përjashton shumë ("elitën", migrantët, refugjatët) nga "njerëzit" që pretendon të përfaqësojë. ë folurit parreziastike e së vërtetës ka të bëjë me tërë shoqërinë. Edhe pse një person mund të duket se është "thjesht" duke shprehur "mendimin" e tij, ai është duke folur të vërtetën për interesin publik. Qëllimi nuk është thjesht të flasësh të vërtetën, por të flasësh të vërtetën për të thyer fuqinë politike hegjemoniste. Parrhesiastes është kështu mbrojtësi i demokracisë.
Përdorimi i parrezisë mund të konsiderohet si një akt rezistence që synon rishpërndarjen e energjisë. Parrhesiastes ngrihet si një pakicë kundër shumicës me qëllim për të arritur një barazi më të madhe shoqërore. Ai funksionon si një ndërgjegje morale dhe i kujton udhëheqësit politik se për të qenë një udhëheqës i mirë politik ai gjithashtu duhet të jetë një udhëheqës moral. Kjo udhëheqje morale dhe politike konsiston pikërisht në atë se udhëheqësi tregon guxim politik duke lejuar të tjerët liritë që potencialisht kërcënojnë autoritetin dhe fuqinë e tij.
E ndjeshme ndaj populizmit dhe autokracisë
Kjo do të thotë që demokracia karakterizohet nga një "paradoks parreziatik". Përmbajtja demokratike e një demokracie varet nga aftësia e saj për të rritur parrezinë dhe kështu të dëgjojë kritikat. Dhe kjo varet nga guximi politik për të qenë në rrezik për grindje dhe përmbysje. Kjo, së bashku me krizën e saj dalluese të së vërtetës, e bën demokracinë të prirur për populizëm dhe autokraci. Por pa një krizë të së vërtetës dhe paradoks parreziatik, nuk ka aspak demokraci.
